parent nodes: Interpretações dos hexagramas | Lamed | Thaw
22, no i-ching
index do verbete
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rw
Acima KÊN, A QUIETUDE, MONTANHA
Abaixo LI, O ADERIR, FOGO
JULGAMENTO
A GRACIOSIDADE tem sucesso.
É favorável empreender algo em assuntos menores.
A graciosidade traz o sucesso. Mas não é essencial nem fundamental. É apenas um ornamento e por isso deve ser usada com moderação, em pequena escala. No tri-grama inferior, o fogo, uma linha suave surge entre duas linhas fortes, embelezando-as; as linhas fortes constituem a essência, a linha fraca é a forma embelezadora. No tri-grama superior, a montanha, a linha forte toma a liderança, de modo que aqui também deve ser considerada como fator decisivo. Na natureza, vemos no céu a luz forte do sol, da qual depende a vida no mundo. Mas essa força, esse atributo essencial, modifica-se com a graciosa variação da lua e das estrelas. Na vida humana, a forma estética consiste no fato de princípios sólidos e firmes como montanhas tornarem-se agradáveis em virtude de sua lúcida beleza. Contemplando as formas existentes no céu, pode-se compreender o tempo e suas diferentes exigências. Contemplando as formas existentes na sociedade humana, pode-se estruturar o mundo.30
IMAGEM
O fogo na base da montanha: a imagem da GRACIOSIDADE.
Assim procede o homem superior esclarecendo
assuntos correntes.
Mas ele não ousa decidir questões controvertidas dessa maneira.
O fogo, cuja luz ilumina e embeleza a montanha, não brilha a grande distância. Assim também, a forma graciosa é suficiente para alegrar e para aclarar assuntos de menor monta. Porém, questões importantes não podem ser decididas dessa maneira. Exigem maior seriedade.
LINHAS
Nove na primeira posição significa:
Ele embeleza os dedos dos pés,
abandona a carruagem e caminha.
A condição de iniciante e a posição subalterna exigem que a própria pessoa realize um esforço para avançar. Pode haver uma oportunidade para, subrepticiamente, se facilitar a caminhada - representada pela imagem da carruagem. Mas um homem íntegro despreza tal modo questionável de ajuda. Ele prefere andar a pé do que andar indevidamente numa carruagem.
Seis na segunda posição significa:
Ele embeleza a barba em seu queixo.
A barba não é algo independente; só pode mover-se junto com o queixo. A imagem significa então que a forma só deve ser considerada como conseqüência e como atributo 31 do conteúdo. A barba é um adorno supérfluo. Cultivá-la por si só, sem levar em consideração o conteúdo interno ao qual ela serve de ornamento, seria sinal de uma certa frivolidade.
Nove na terceira posição significa:
Gracioso e úmido.
A perseverança constante traz boa fortuna.
Isto indica uma situação de vida muito agradável. Uma pessoa se encontra envolvida pela beleza e inebriada pelo esplendor. Essa beleza pode, sem dúvida, ornamentar, mas também pode subjugar. Por isso, a advertência para não se deixar mergulhar nessa comodidade inebriada, mas procurar se manter constante em sua perseverança. Disso depende a boa fortuna.
Seis na quarta posição significa:
Graça ou simplicidade?
Um cavalo branco chega como que voando.
Ele não é um salteador,
deseja cortejar, no momento devido.
Uma pessoa se encontra numa situação de dúvida: deve continuar e procurar a beleza do brilho externo, ou será melhor voltar à simplicidade? A dúvida em si mesma já implica na resposta. Uma confirmação chega do exterior; vem como um cavalo branco alado. O branco indica simplicidade. Mesmo que, num primeiro momento, pareça decepcionante ter de renunciar às comodidades que por outro caminho se poderiam obter, com o tempo encontra-se a paz interior na união verdadeira com o amigo que corteja. O cavalo alado é o símbolo dos pensamentos que transcendem os limites do espaço e do tempo.
Seis na quinta posição significa:
Graciosidade nas colinas e nos jardins.
O embrulho de seda é pobre e pequeno.
Humilhação, mas, ao final, boa fortuna.
Alguém se afasta do contato com os homens das regiões baixas, que procuram apenas o luxo e a ostentação, e se volta à solidão das alturas. Ele encontra então uma pessoa a quem pode admirar e a quem gostaria de ter como amigo. Mas os presentes que tem para oferecer são pobres e pequenos e ele se sente então envergonhado. Porém, não é a dádiva externa que importa, mas a sinceridade de sentimento. Por isso tudo acaba bem.
Nove na sexta posição significa:
Graciosidade simples.
Nenhuma culpa.
Aqui, no nível mais elevado do desenvolvimento, todo ornamento é descartado. A forma não mais oculta o conteúdo, mas o manifesta em plenitude. A graciosidade suprema não consiste no adorno externo da matéria e sim na simplicidade e adequação da forma.
jl
Pî indicates that there should be free course (in what it denotes). There will be little advantage (however) if it be allowed to advance (and take the lead).
p. 104
1. The first NINE, undivided, shows one adorning (the way of) his feet. He can discard a carriage and walk on foot.
2. The second SIX, divided, shows one adorning his beard.
3. The third NINE, undivided, shows its subject with the appearance of being adorned and bedewed (with rich favours). But let him ever maintain his firm correctness, and there will be good fortune.
4. The fourth SIX, divided, shows one looking as if adorned, but only in white. As if (mounted on) a white horse, and furnished with wings, (he seeks union with the subject of the first line), while (the intervening third pursues), not as a robber, but intent on a matrimonial alliance.
5. The fifth SIX, divided, shows its subject adorned by (the occupants of) the heights and gardens. He bears his roll of silk, small and slight. He may appear stingy; but there will be good fortune in the end.
6. The sixth NINE, undivided, shows one with white as his (only) ornament. There will be no error.
Footnotes
104:XXII The character Pî is the symbol of what is ornamental and of the act of adorning. As there is ornament in nature, so should there be in society; but its place is secondary to that of what is substantial. This is the view of king Wăn in his Thwan. The symbolism of the separate lines is sometimes fantastic.
Line 1 is strong, and in an odd place. It is at the very bottom of the hexagram, and is the first line of Lî, the trigram. for fire or light, and suggesting what is elegant and bright. Its subject has nothing to do but to attend to himself. Thus he cultivates--adorns--himself in his humble position; but if need be, righteousness requiring it, he can give up every luxury and indulgence.
p. 105
Line 2 is weak and in its proper place, but with no proper correlate above. The strong line 3 is similarly situated. These two lines therefore keep together, and are as the beard and the chin. Line 1 follows 2. What is substantial commands and rules what is merely ornamental.
Line 3 is strong, and between two weak lines, which adorn it, and bestow their favours on it. But this happy condition is from the accident of place. The subject of the line must be always correct and firm to ensure its continuance.
Line 4 has its proper correlate in 1, from whose strength it should receive ornament, but 2 and the strong 3 intervene and keep them apart, so that the ornament is only white, and of no bright colour. Line 4, however, is faithful to 1, and earnest for their union. And finally line 3 appears in a good character, and not with the purpose to injure, so that the union of 1 and 4 takes place. All this is intended to indicate how ornament recognises the superiority of solidity. Compare the symbolism of the second line of Kun (3), and that of the topmost line of Khwei (38).
Line .5 is in the place of honour, and has no proper correlate in 2. It therefore associates with the strong 6, which is symbolised by the heights and gardens round a city, and serving both to protect and to beautify it. Thus the subject of the line receives adorning from without, and does not of itself try to manifest it. Moreover, in his weakness, his offerings of ceremony are poor and mean. But, as Confucius said, 'In ceremonies it is better to be sparing than extravagant.' Hence that stinginess does not prevent a good auspice.
Line 6 is at the top of the hexagram. Ornament has had its course, and here there is a return to pure, 'white,' simplicity. Substantiality is better than ornament.
iuol
Este hexagrama mostra um fogo que irrompe das misteriosas profundezas da terra e cujas chamas ascendem iluminando e embelezando a montanha, as alturas celestiais. A graciosidade, a beleza da forma, é necessária em toda união para que esta se realize de modo ordenado e agradável, e não desordenado e caótico.
nota do autor
Os governantes do hexagrama são o seis na segunda posição e o nove ao alto. O Comentário sobre a Decisão refere-se a eles dizendo: "O maleável chega e dá forma ao firme; o firme ascende e dá forma ao maleável."
seqüência ;
As coisas não devem se reunir de modo brusco e rude, por isso a seguir vem o hexagrama; GRACIOSIDADE. Graciosidade eqüivale a adorno.
coletânea das indicações
GRACIOSIDADE significa não ser tingido.
A graciosidade suprema não consiste em ornamentos externos, e sim na manifestação da matéria original, embelezada pela elaboração da forma. O trigrama superior Kên, montanha, indica uma tendência à quietude. Abaixo, Li, o fogo, arde, e suas chamas elevam-se iluminando a montanha. Esse movimento é fortalecido pelo trigrama nuclear Chên, que também se move ascendendo, enquanto que a carga da montanha em repouso é levada a um movimento de queda pelo trigrama nuclear inferior K´an. Deste modo, a estrutura interna do hexagrama revela um harmonioso equilíbrio de movimento, sem que haja um excesso de energia, quer numa direção quer noutra. Este hexagrama é o inverso do anterior.
julg amento
GRACIOSIDADE tem sucesso.
É favorável empreender algo em assuntos menores.
comentário sobre a decisão
"GRACIOSIDADE tem sucesso." O maleável chega e dá forma ao firme, por isso o sucesso. Uma linha firme, isolada, ascende dando forma ao maleável, por isso: "É favorável empreender algo em assuntos menores". Essa é a forma do céu. Pleno de forma, claro e tranqüilo: esta é a forma do homem. Contemplando-se a forma do céu, pode-se descobrir as modificações do tempo. Contemplando-se as formas dos homens, pode-se modelar o mundo.
O texto do comentário parece não estar intacto. É possível que esteja faltando uma frase antes de "esta é a forma do céu", Wang Pi afirma: "O firme e o maleável unem-se alternadamente e criam formas; esta é a forma do céu". Esta versão foi adotada como correspondendo ao texto original hoje perdido, porém Mao Ch´i Ling não concorda com essa hipótese e vê nessa frase apenas uma explicação da sentença precedente. Mas, de fato, deve-se pressupor algo semelhante. O maleável que chega é o seis na segunda posição. Ele se coloca entre as duas linhas firmes, lhes confere sucesso e lhes confere forma. O nove na sexta posição é o elemento forte que se separa. Ele se coloca acima das outras duas linhas maleáveis mais altas e lhes possibilita a realização de sua forma. Em ambos os casos, o princípio Yang é o conteúdo e o princípio Yin, a forma. No primeiro caso, a linha Yin dá a forma diretamente, gerando, assim, o sucesso, enquanto que a linha ascendente Yang, fornecendo o conteúdo, só indiretamente provê o material sobre o qual se pode elaborar a forma (que, de outro modo, permaneceria vazia) das linhas Yin. Por isso, o efeito é de que é favorável para o "pequeno" empreender algo. A forma do céu é simbolizada pelos quatro trigramas que constituem o hexagrama: o trigrama básico inferior Li é o sol; o trigrama nuclear inferior K´an é a lua; o trigrama nuclear superior Chên representa, com o seu movimento, a Ursa Maior; e o trigrama básico superior Kên, por sua quietude, representa as constelações. Observando-se a rotação da Ursa Maior se pode conhecer o curso do ano; contemplando-se o curso do sol e as fases da lua se pode identificar a hora do dia e o período do mês. A forma da vida humana resulta de regras de conduta claramente definidas (Li) e firmemente estabelecidas (Kên),. no interior das quais a luminosidade do amor e o elemento sombrio da justiça estruturam as combinações do conteúdo e da forma.
imag em
O fogo na base da montanha:
a imagem da GRACIOSIDADE.
Assim procede o homem superior esclarecendo assuntos correntes; mas ele não ousa decidir questões controvertidas dessa maneira.
Este hexagrama é o inverso do precedente. Lá havia clareza e movimento e isso indicava a rápida execução das penalidades, de acordo com leis claramente reconhecidas. Aqui, há quietude no exterior 64 e claridade 65 interior, e isso significa uma disposição de ânimo teórica, e não prática. Essa condição é suficiente para quando se trata de aplicar normas já estabelecidas em assuntos correntes, mas não em casos extraordinários. Um dos governantes do hexagrama é demasiado fraco; o outro encontra-se muito afastado, no exterior, para poder intervir ativamente na situação.
ENCYCLOPAEDIA V. 51-0 (11/04/2016, 10h24m.), com 2567 verbetes e 2173 imagens.
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